宗喀巴可能实体男女双修的资料讨论

2019年10月22日

【法师】《菩提道次第师师相承传·四十七、成就自在上师绛伯嘉措的历史》：“这位大德说：‘宗喀巴大师座前，常有一身着华服、头戴红冠的美妇来到，看来不会是天神相貌。这对非法器者来说，将为洩露密法之过。’这是在大师著《鲁亨巴师传胜乐释如意牛》完毕后，来的是金刚瑜伽母等相，显见是来作殊胜助伴的。又说：‘在着造禅定壁勒玛等佛母供养音乐赞诗等及建立甘丹寺佛殿时，见有很多天女到来。’这位大德在本尊文殊菩萨前，启问宗喀巴大师本生事纪，得本尊文殊菩萨示说：‘宗喀巴大师不可思议的本生事纪，主要是大师能极善决择诸法，以此通达一切甚深法义，并能运用空有理智，通达所有基、道、果三门。多生以来即已获得陀罗尼、辩才、禅定、神通、神变等功德，常得本尊文殊菩萨的摄受。他曾在红焰帝幢王佛前，立下弘扬金刚乘等一切法的誓愿，得到十方诸佛如愿加持，成佛名狮子吼声如来，以一生中安置众生于佛位。如果从现在修彼如来，发愿生彼佛土，将来能得生彼佛剎中而成佛。’”

这段节选是否可以表明宗喀巴在行双修法？

【贤佳】藏密教义允许“一切说妄语”，《菩提道次第师师相承传》所说可能多有“好心”妄语，但这段内容可显示作者认为宗喀巴有修密法的女性助伴，且不可对外泄露，似指男女双修。这是合理的，因为按其教义由此可显示宗喀巴的高境界。格鲁派传统教规说受比丘者只能观想男女双修（智印法），不能实体男女双修（业印法），是就通常低境界比丘说的，而宗喀巴《密宗道次第广论》和十四世达赖都说高量的僧人可以实体男女双修，可参看《宗喀巴法师亲说：出家比丘，最好与女性发生实质性关系来完成灌顶》（https://mp.weixin.qq.com/s/0fN7-j3_POy1MnVh3lCSYQ）。另外，《密宗道次第广论》说：“为讲经等所传后密灌顶，谓由师长与自十二至二十岁九明等至（与十二岁到二十岁的九位明妃交合，同至高潮），俱种金刚（交合的体液）注弟子口，依彼灌顶。如是第三灌顶前者，与一明合（与一位明妃交合），受妙欢喜。后者，随与九明（九位明妃）等至，即由彼彼所生妙喜。第四灌顶前者，由菩提心（精子）住摩尼中，不外漏注，俱生欢喜。是谓世俗第四灌顶，此于其他咒曼陀罗仪轨说是第三灌顶。若但得彼，未得后者第四灌顶，闻、说一切经等犹未自在。由《时轮》中得此灌顶，虽可闻一切经，然以未得上上第四灌顶，仍不能讲一切经故。能俱讲说一切经者，须得第二瓶灌顶、密灌顶、慧智灌顶、第四灌顶。前三余经仪轨未曾宣说，须得后者第四灌顶则与一切经同。……此中授三禁行，授明妃禁行者，谓第四灌顶后，将明妃手置弟子手，以自左手执彼二手，以右手持金刚置弟子顶。教云：‘非他法成佛，此能净三趣，是故汝与伊，终不应舍离。此是一切佛，无上明禁行，若愚者违越，不得上悉地。’授与明妃禁行，除三趣句，《集密后续》亦说，唯文稍异，如《集密后续》于第三灌顶授弟子明妃时说此，诸梵论中亦多如是，唯此论师别造传授明妃禁行仪轨。舍去具相明妃，以他方便不能速疾成佛。”（卷十四）照此所说，宗喀巴应是受了四种灌顶，否则没资格讲一切经（密法经典）。而且他作为顶级“大师”，应是有资格实灌顶（业印，实体男女双修）的，也可给弟子作实灌顶。如《密宗道次第广论》说：“《时轮本释》说于出家唯以语表传授第三灌顶，故可智印以传灌顶。《鬘论》说若胜出家身无余遮缘，可实灌顶。若有遮缘及非胜出家身，应以智印而传灌顶。准此道理，以出家身作密灌顶之阿阇黎亦当了知。”（卷十四）宗喀巴至少有做“智印”灌顶，即观想男女双修的灌顶。若平时全是“智印”观想，没有实际明妃，则不合密法的要求，如文说：“非他法成佛，此能净三趣，是故汝与伊，终不应舍离。此是一切佛，无上明禁行，若愚者违越，不得上悉地。”所以宗喀巴有美妇作密法的“殊胜助伴”是合理的。

【法师】之前听到一个说法：宗喀巴进行了“规范”，不允许比丘实体双修。《菩提道次第师师相承传》的描述与”规范”是相违的、矛盾的。

【贤佳】《菩提道次第师师相承传》的描述与宗喀巴作的“规范”不矛盾，因为那“规范”是对境界不高的非“胜出家身”者作的要求，高境界者不受此限。例如第六世达赖就表示自己境界高，而要作实体男女双修。可参看《西藏文化谈：藏密真相之研究》（http://www.mzhy.org/20190210-2/）。十四世达赖也说高境界的出家人可以男女交合而“可以维持住他的戒律”，如其《修行的第一堂课》说：“就算是两性相交或一般所谓的性交，也不会减损这个人的纯净行为。在修行道上已达到很高程度的瑜伽行者，是完全有资格进行双修，而具有这样能力的出家人是可以维持住他的戒律。”可见格鲁派高层人是知道这个“开缘”并能使用这个“开缘”的，而要求一般初学者老实遵守规范就好。很多邪教类似如此，要求一般成员禁欲，而高层人员可纵欲，可参看《一些交流讨论（20190123）·（四）》（http://www.mzhy.org/20190123-2/）。