（20200821）
【居士】佛弟子写佛法文章搞“赞赏”如法吗？应该怎么看待、对待？以下是我写的两篇，请指教：
《文章设置赞赏就是借佛敛财甚至诈骗？》（2019-06-20）
https://mp.weixin.qq.com/s/cE9f1X0zU1VHdUr5n3BCnw
（摘录）｛佛教徒使用赞赏功能既不违反平台规定，更不违反法律，说是敛财（即非正当手段获取财富）甚至诈骗就是闹笑话了。佛教徒通过合法、合规的手段，通过自己的劳动付出——文章创作，而且是以读者自愿原则获得读者对文章的“赠与款项”，这是天经地义的，与佛法哪里冲突了？如果这样违背佛法的话，那么佛教徒向佛教类的杂志投稿，按杂志的规定获得稿费就更是违背佛法了！而很多佛教杂志是有稿费的，这些佛教杂志的主办者往往就是寺院方，难道寺院作为三宝重地，连这么基本常识都不懂吗？寺院会犯这么明显的错误——带头引导四众佛弟子违背佛法？如果佛教杂志稿费不违背佛法，那么佛教文章赞赏功能更不可能违背佛法。｝
《佛弟子文章设置赞赏是搞供养吗？》（2019-06-23）
https://mp.weixin.qq.com/s/8x6x3p9rlWSG4OBHWxczCw
（摘录）｛文章“赞赏”与“供养”的涵义有两点明显差异：1.文章赞赏的缘起与供养的缘起相反，赞赏的缘起是事物—— “文章内容”，而不是人——作者本身的身份，仅仅是因为文章内容不错，读者所以才赞赏。2.文章赞赏的性质是“鼓励”，鼓励是由上对下，或平辈之间的行为，而供养仅限由下对上。｝
【贤佳】居士可以开设“打赏”，僧人不宜，迹同卖法得财之邪命，且僧人个人本不应直接受蓄金钱。
如《四分律行事钞》说：“邪心者，谓贪心规利，邪命说法，以财自壅。”（卷中）
《四分律行事钞》说：“若至请家，施主令读经者，依语为之。主人口不言者，不须辄问，同类邪命。”（卷下）
《四分律行事钞资持记》说：“托善缘以兴教者，如坐禅、读诵、讲导开悟，必以正命居怀，制伏烦恼，此名善法。方希名利，邪命自居，相虽是善，反成贪毒，坏心障道勿过于此。是故大圣兴教防之。”（卷上）
《俱舍论》（世亲菩萨）说：“俗邪见难除，由恒执异见；道邪命难护，由资具属他。”（卷第十七）
【居士】我认为这事还要看发心、看居心，心不正（比如贪财之心）的话，僧人就是如法接受供养也不如法。
您说“迹同卖法得财之邪命”，感觉判定有些过了，毕竟“赞赏”是读者自愿赠予的。另外，寺院杂志也给稿费，岂不是带头助长此歪风？另外，如果是“迹同卖法得财之邪命”，僧人不宜，居士应该也不宜才是。
“赞赏”实施的现状情形，“赞赏”者的心态是支持作者或/和供养师父（读者不一定有师父私人微信，往往把公众号文章“赞赏”当作供养）。
至于您说僧人本不应直接受蓄金钱，这话题就扩大了，很多祖师也捉钱，现在僧人普遍蓄钱。严格套戒律，僧人平时直接接受居士供养（比如微信红包供养）也不宜啊！我不懂这方面戒律，个人觉得也要考虑现实、考虑时代等因素。难道祖师就想捉钱吗？如果不是迫不得已或有开缘，祖师应该也不会捉钱吧？还有包括很多祖师在内的中国佛教出家人不乞食而生火造饭、耕种等等，恐怕不能简单判定违背戒律。总之，这一块，我不赞成“教条性”地套用戒律来批评他人（但我随喜赞叹“教条性”特立独行者要求自己，因为有表法示范意义）。
【贤佳】虽然“打赏”是读者自愿赠予的，但如同街头卖艺由观众自愿给钱。在家人常规买卖得财是正命，出家人则是邪命，因为不合出家之道。如《大萨遮尼乾子所说经》说：“邪命众生者，所谓出家剃除须发，断诸资生，修无着行，着诸种种异相衣服，不护禁戒，起种种见，行诸异行种种方便，求诸利养非法活命，各各不能自法中住，如是名为邪命众生。”（卷第四）
现代寺院可由净人、居士办杂志（出家人可作指导，不经手财务），给在家人稿费无妨，不持金钱戒的僧人接受稿费是此僧人的问题。
祖师不得已捉蓄金钱，有惭愧心，有节制，不是无惭无愧，放恣捉蓄。僧人以持戒为本，能持尽量持，不应攀缘祖师不得已违戒之行（正见的祖师不会说自己不违戒）而理直气壮地不持戒，否则落入邪见，如东施效颦。更多辨析可参看《一些交流讨论（20190707）·（二十四）》（http://www.mzhy.org/20190707-02/）、《戒律答疑讨论之三十五·（二）（三）》（http://www.mzhy.org/20200816-08/）。
【居士】街头卖艺之比喻很贴切，其实我也想过了，这也是我心里没有十足把握而向您请教的主因。在家人卖佛具只要不贪图暴利，也是可以的，“赞赏”（街头卖艺）应该就更可以。出家人不可以做买卖，街头卖艺比做买卖轻微，但至少也不合适。“赞赏”问题，行为上类同街头卖艺，但心地上可能还有不同（佛法中，心很重要，不可忽视）。卖艺目的就是为了得钱，“赞赏”不一定是或全是为了钱，有的出家人甚至可能就是以“赞赏”作为得供养的渠道而不是卖艺心态，因此评判此事也要看当事人和付款者发心和目的（很多付款者对出家人“赞赏”就是供养心态）。因此我现在看了您的指教后，对出家人搞“赞赏”不反对、不支持（以前态度是支持，还“赞赏”过，以后遇到我认可的还会继续以供养心态来“赞赏”），但仍然坚决反对把“赞赏”定性为借佛敛财（应该有这样情况的僧俗存在，但不可以全面打倒而如此定性）。说起来，如果出家人为贪图名闻利养而讲经说法，也是不如法的，但如果讲的是正法，至少对众生闻佛法层面来说，总比不弘法的“自了汉”僧人要好得多。末法时期，比较圆满的人和事太少了，无法苛求过严，没办法。
“现代寺院可由净人、居士办杂志（出家人可作指导，不经手财务）”，普遍是出家人指导的，甚至主办主体就是寺院，稿费模式肯定经过出家人同意甚至制定的，和出家人是否经手财务没多大关系，如果确实不如法，也不能以此来为寺院、为出家人推责。
多说一句，当今讲经说法的出家人太少了，这也是为什么我不反对出家人原创“赞赏”的重要原因。这是我个人综合考虑的抉择吧。只要认为整体上对佛教、对众生利大于弊，就妥协了。就像有的讲经说法的法师瑕疵也不少，只要没有太大、太明显问题，我就不去批判，否则就把一部分信众赶到邪师那里去了。
【贤佳】弘法正见为首，其他相对次要，标准不同，随人取舍，严于律己，宽以待人吧。
寺院办杂志付稿酬，例同寺院雇工付酬，应是可以。如《四分律行事钞》说：“《十诵》，客作人雇得全日，卒遇难缘不得如契者，佛令量工与之。……又须准佛语量其功劳、看其勤堕，虽复役经半日而工敌全天者，亦与本价；必堕者亦减。”（卷中）
【居士】杂志稿酬不存在雇佣关系，连兼职都不算，与雇工薪酬不能同，后者就是打工做买卖（雇工薪酬本身就是出卖劳动力获得报酬，稿酬也有出卖劳动力的嫌疑，但毕竟没有雇佣关系）。如果同，那出家人就更不可以得稿酬了，出家人不能打工做买卖的，出家人就算全职从事本寺院的杂志运营，也不应该得报酬，应该和大众僧一样得单资，就像在寺院烧火僧不应该额外得报酬一样。我文章认为稿费比“赞赏”性质更“严重”，如果出家人搞“赞赏”不如法，那得稿费更不如法。“赞赏”是自愿，得财没有保障而且可能为0，而稿费是事先设定好的，算半强制性，你投稿就默认了得稿酬，除非声明不要。出家人稿费问题挺复杂，感觉可能真的不如法，如果改叫“供养费”（对在家人仍叫稿费）之类的可能更好，或者对出家人干脆取消。民国时期佛教杂志不知道有没有稿费，比如高鹤年曾经把印祖文章投稿佛教杂志，应该也没有稿费吧？如有，他应该会转交给印祖的。
突然想到经忏佛事，普遍不是免费的，大都还明码标价，这事性质与稿费、“赞赏”比起来，要严重得多，大家都习以为常了，也没见几个佛教徒指责是借佛敛财，他们回过头指责“赞赏”是借佛敛财何以服人？
最大的感慨是：佛门一些事，比如捉蓄金钱、经忏收费、稿费等事，大众看起来习以为常，想当然自以为如法的事，未必真的如法。末法时期，虽然大环境不可能做到整体理想化如法，但作为个人或小团体（比如自己住持的寺院或主导的居士组织）也应该尽力做到，尤其是作为如来亲子出家人应该带头示范，至少可以延缓法坏的程度和速度。
【贤佳】寺院办杂志给他人稿酬，与僧人写文拿稿酬是不一样的，如同寺院雇工付酬与僧人受雇得酬是不一样的。寺院给他人稿酬不违戒律，居士拿稿酬也不违戒律，僧人直接拿稿酬违戒。
明码标价作经忏，如同买卖，迹同邪命，易引人讥嫌。但居士供养，僧众适当说偈、咒愿，是戒律允许乃至要求的。
如《四分律》说：“时有比丘，食已默然而去，彼檀越不知食好不好、食为足不足，诸居士皆讥嫌：‘诸外道人皆称叹布施，赞美檀越，而沙门释子食已默然而去，令我等不知食好不好、足不足。’诸比丘白佛，佛言：‘不应食已默然而去，应为檀越说达嚫，乃至为说一偈：若为利故施，此利必当得；若为乐故施，后必得快乐。’世尊即言‘应说达嚫’，时人人皆说，遂便闹乱，佛言：‘不应人人乱说，应令上座说。若上座不能说，应语能者说。若上座不语，突吉罗（注：小罪）。若上座语而不说者，亦突吉罗。’彼说达嚫时，余者皆去彼安坐，或在静处坐，或在覆处坐，或共女人在无有知男子处说法，过五六语媟嬻，时人皆嫌责，语诸比丘，白佛，佛言：‘达嚫时余比丘不应去，应留上座，四人相待，余者听去。若为佛法僧事，若病比丘事，应白令知然后去，若语余比丘去。若檀越欲闻说布施，应称叹布施；若欲闻说檀越法，应为赞叹檀越法；若欲闻说天，应为赞叹天；若欲闻说过去父祖，应为赞叹过去父祖。应为檀越赞叹布施、赞叹檀越、赞叹佛法僧。为诸比丘说食上法，诸比丘应随顺。若不随顺，如法治。’”（卷第四十九）
《五分律》说：“诸比丘食竟，默然而去，诸白衣讥呵言：‘诸余外道食人食竟，皆咒愿而去。沙门释子默然无言，施主不知悦意以不。’佛言：‘上座应咒愿已去。’诸比丘去，不待上座，佛言：‘听上座八人相待，余人随意。’”（卷第二十七）
南传律藏《犍度·仪法犍度》说：“尔时，诸比丘于食堂不随喜〔示谢〕，众人忿怒、非难：‘为何沙门释子于食堂不随喜〔示谢〕耶？’诸比丘闻彼众人之……非难。时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：‘诸比丘！许于食堂随喜〔示谢〕。’”（卷第十八）
所以居士给供养，僧人给诵经、咒愿回向等，不算违律。但孜孜于此，专门招揽，便成卖法，同于邪命。如《四分律行事钞》说：“若至请家，施主令读经者，依语为之。主人口不言者，不须辄问，同类邪命。”（卷下）
信众有祈福、超度的需要，寺院随缘给做，接收信众的供养，可不算违律，但不要专门招揽、刻求钱财，且由净人或居士或未受戒的沙弥经手钱财，就相对清净。
以下经典所说邪命情况供了解参考：
《四分律》说：“如余沙门、婆罗门食他信施，无数方便但作谀谄美辞，现相毁訾，以利求利，舍如是邪命谀谄。”（卷第五十三）
《摩诃僧祇律》说：“恶邪命者，身曲、口曲、心曲，现亲爱希望供养，是名恶邪命。”（卷第二十五）
《四分律行事钞资持记》说：“〖钞〗破正命者，谓非法乞求，邪意活命，则有五种、四种。言五邪者：一谓为求利养，改常威仪，诈现异相；二谓说己功德；三者高声现威；四者说己所得利养，激动令施；五者为求利故，强占他吉凶。言四邪者：一，方邪者，通使四方为求衣食；二，仰邪者，谓上观星象盈虚之相；三者下邪，即耕田种殖种种下业；四者四维口食，习小小咒术以邀利活命。此《智论》解也。律中，非法说法、法说非法。〖记〗邪意者，专为求利，致使身口变现无穷，且据喜为，何止四五。释邪命中，初引《智论》释。前五人所常行，实德未免。后四治生活业，贱劣所为。辨相历然，无劳曲解，剖文长说，未是精穷。省己离邪，方名善达。五中，初是身恶，余皆口恶。四邪中，前三是身，后一即口。准论，四皆名口者，并谓求口食故。盈虚谓日月亏盈、星辰缠度。四维者，喻不正也。次引律释，即盗戒中贼心取物，倒乱说法，妄悦求财，即是邪命，故此引之。……托善缘以兴教者，如坐禅、读诵、讲导开悟，必以正命居怀，制伏烦恼，此名善法。方希名利，邪命自居，相虽是善，反成贪毒，坏心障道勿过于此。是故大圣兴教防之。”（卷上）
《解脱道论》（阿罗汉优波底沙）说：“问：云何名清净戒？答：谓不犯邪命。云何邪命？懈怠、谄曲、示相，以瞋骂示相，以施望施。云何懈怠？懈怠有三处：思计欲得，恶他四事，假肃威仪普自称说。若比丘心怀恶欲，贪乐财利，让胜衣食，趣求粗弊，如不欲得，有若愍他，如此四事，此谓缘计懈怠。若有比丘，恶欲贪利，诈现威仪‘我入禅定’，要引供施读诵经典，此谓威仪懈怠。若有比丘，贪欲谄诳，向人有言：‘我得圣法，栖止闲寂，有若禅习，所说深微。’示过人相，贪利向己，广自宣扬，是谓懈怠。谄曲者，如其心念，虚相推举，善言称赞，贩弄好恶，为调要利，排谐相悦，引利自向，此谓谄曲。云何示相？依有利者而为说法，要利为己，心不能普，此谓示相。瞋骂示相者，或骂他令畏，或空相毁薄，或加打触，怖人要利，此谓嗔骂示相。云何以施望施者？好为轻施，辄要厚答，此谓以施望施。以是诸恶，谓为邪命。复有邪命，或施杖竹，或施花叶果实，或施杨枝澡浴，或占相梦悟、观察星宿、善解禽兽音声等业，推步吉凶，恶言离散，烧花事火，商旅贩卖，将领军众，蓄锐兵刃。如是种种，此谓邪命。若不犯者，名清净戒。”（卷第一）
《十住毗婆沙论》（龙树菩萨）说：“谄名心不端直，诳名五邪命法。一名矫异，二名自亲，三名激动，四名抑扬，五名因利求利。矫异者，有人贪求利养故，若作阿练若、着纳衣，若常乞食，若一坐食，若常坐，若中后不饮浆，受如是等头陀行，作是念：‘他作是行，得供养恭敬。我作是行，或亦得之。’为利养故，改易威仪，名为矫异。自亲者，有人贪利养故，诣檀越家语言：‘如我父母、兄弟、姊妹、亲戚无异，若有所须，我能相与；欲有所作，我能为作。我不计远近，能来问讯。我住此者，正相为耳。’为求供养，贪着檀越，能以口辞牵引人心，如是等名为自亲。激动者，有人不计贪罪，欲得财物，作得物相，如是言：是钵好，若衣好，若户钩好，若尼师檀好，‘若我得者，则能受用’。又言：‘随意能施，此人难得。’又至檀越家作是言：‘汝家羹饭、饼肉香美，衣服复好，常供养我，我以亲旧必当见与。’如是示现贪相，是名激动抑扬者。有人贪利养故，语檀越言：‘汝极悭惜，尚不能与父母、兄弟、姊妹、妻子、亲戚，谁能得汝物者？’檀越愧耻，俯仰施与。又至余家作是言：‘汝有福德，受人身不空，阿罗汉常入出汝家，汝与坐起语言。’作是念想：‘檀越或生是心：“更无余人入出我家，必谓我是。”’名为抑扬。因利求利者，有人以衣若钵、僧伽梨、若尼师檀等资生之物，持示人言：‘若王、王等及余贵人与我是物。’作是念：‘檀越或能生心：“彼诸王贵人尚能供养，况我不与是人？”’因以此利更求余利，故名因利求利。是故应当远离如此谄伪”（卷第二）
《成实论》（诃梨跋摩）说：“问曰：正命、邪命不离身口业，何故别说？答曰：邪命，出家人所难断，是故别说。邪命者，以谄诳等五法能得利养，故曰邪命。取要言之，诸出家人所不应作资生之业，谓王使、贩卖、活病等业，及所不应取众生、钱谷等，若取皆名邪命。又比尼所制，以此自活皆名邪命。如经中说：优婆塞不应五种贩卖。问曰：何以济命？答曰：如法乞求以此活命，不应邪命。所以者何？以心不净，毁坏善法，不任修道故。又行道者应作是念：入佛法中为行道故，不为活命，是故乐善法者应行净命。又比丘应住比丘法中，若行邪命，非比丘法。”（卷第十）
《舍利弗阿毗昙论》说：“云何舍邪命、行正命？云何邪命？若沙门、婆罗门邪命自活，谓谀谄诈称、占相吉凶、为他使命、现相激动、以利求利，以此非法得衣钵、医药、卧具所须、受用食啖，以此系染贪着，陵蔑他人，堪忍非法，不见过患，不知出世。若比丘离如是等邪命，如法得衣钵、医药、卧具所须、受用食啖，不以此系染贪着，不陵蔑他人，不堪忍非法，深见过患，知出世，是谓断邪命、行正命。”（卷第十四）
【居士】稿酬问题我没有误会，我的意思和您差不多，但我还有一层意思：如果僧人得稿酬违戒（您上一封邮件说僧人违戒，主旨应该不是指违捉金钱戒吧），那么寺院杂志方也有责任，甚至也违戒（不包括居士稿酬，说的是指僧人稿酬），稿酬事宜毕竟是杂志设定的。
佛事的金钱问题，以前和包括出家人在内的群友讨论过，也是说寺院对外叫“供养金”比较好，不要叫成报酬性质。
引经据典，我很受益，惊叹：出家人持戒真难啊！戒律博大精深啊！佛真是厉害啊！这些牵涉到心理层面的东西都细致入微制戒堵住，比心理学家高得太多了。
【贤佳】寺院办杂志，并非对僧人征稿，居士投稿给稿费是正当的。僧人投稿可不要稿费，要稿费者自违戒，寺院由居士经手财物则寺方不算违戒。当然，寺院修道弘法，不一定要付稿酬而办杂志，不办更清净。
律典说“戒如海无涯，如宝求无厌”，世宝多引害，戒宝净可依。
【居士】“寺院办杂志，并非对僧人征稿”——是对包括僧人在内的僧俗四众征稿啊。
“僧人投稿可不要稿费，要稿费者自违戒”——嗯，我想说的是，始作俑者是寺院，寺院不可能无责。
“寺院由居士经手财物则寺方不算违戒”——寺院制定给僧人稿费也不违戒？
【贤佳】寺院没有制定给僧人稿费，寺院只是制定给投稿者稿费，也没强制要投稿者接受稿费。僧人投稿接受稿费，主要责任在僧人，寺院有责任，但责任轻微。如果寺院办杂志规定不接受僧人投稿，或不给僧人稿酬，那就清净些。不办杂志更清净。
【居士】这事我还是保留意见好了。