（20200726）

（一）

【居士】我知道佛教是不赞成堕胎的，但是有时候情况比较特殊，比如孕妇产检，发现胎儿先天残疾，这种情况该怎么办呢？如果留下这个孩子，那这个孩子出生之后，一生都会非常辛苦，整个家庭也跟着辛苦。如果不留下的话，那是不是又犯了杀业了？

【贤佳】是的。两难困境，宜应勤恳忏悔，念诵佛菩萨圣号，特别可念观世音菩萨，祈愿佛菩萨加持得最好的结果。可能胎儿会转为正常，或者神识迁移（胎儿停止生长）。如果还是残疾生长成熟，那么就是强业，宜生下来，辛苦养育，以消旧业，并成新善。相关辨析可参看《戒律答疑讨论之七·（一）》（http://www.mzhy.org/20200123-05/）、《戒律答疑讨论之八·（二）》（http://www.mzhy.org/20200204-03/）、《戒律答疑讨论之二十七·（一）》（http://www.mzhy.org/20200623-8/）。

（二）

【居士】前些天我出差，感慨蛮多的，因为认识的商人中很多人觉得我的年龄和我的成熟度不符合。虽然我是个90后，但过几年也快30了，他们觉得我极度幼稚，这点我是承认的，我确实在世间层面的做事技巧上从没有认真钻研学习，更不会商人那一套谄曲、狡诈的心理与说辞。但是呢，人家请我去了，可能就是让我充当一个这样的角色，即便之前我并不知道，去后我才了解。但我做不到他们所想的，我也确实猜不到商人的内心以及他们和人打交道的点，所以有人会指责我说：“你虽然是佛教徒，但我发现你根本没有为别人着想的心。”说我完全沉浸在自己的规矩与信仰里。他说的也没错，在世间层面与心机上我觉得我就是个傻子。您说我应该如何做？如果只在自己的舒适圈里，会不会再过十年、二十年，我已经和社会脱轨了？我连人家的心都感知不到，看不透别人，那我如何帮助更多的人呢？也许是我的思维太教条了，我是个一心不能二用的人，或者是不是应该不走出自己的圈子，不与外面太杂染的人相识和处事？我有些不知道该如何做。走出去后确实看到、感受更多，但是这个成长更多的是世间层面的，也就是为人处世上的。我该如何更好的平衡信仰与世间呢？

【贤佳】厚德载物，体谅他人，以戒为师，不失原则，包容讥议，理智处事。如《论语》说：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”（不要事前就揣测别人欺诈自己，不要事前就怀疑别人不信任自己，但若也能事先就察觉出欺诈与不信，这是贤人了吧！）又说：“君子和而不同，小人同而不和。……君子易事而难悦也。悦之不以其道，不悦也；及其使人也，器之。小人难事而易悦也。悦之虽不以道，悦也；及其使人也，求备焉。”

（三）

【沙弥尼】末学请教法师的内容，若是居士看到，也可能会因此对出家众观过，而一般居士也不好给僧众提意见，或者提了意见僧众会不会接受也很难说，觉得这样对看到的居士也不好，但居士也确实需要一些常识去辨别什么是如法的僧团的，末学因此很疑惑。

还有一点，末学觉得戒律很不容易学明白，也不能根据只言片语就去判断什么，实际情况也是随时变化的，但人的习惯就是比较容易片面地判断而观过。比如之前有事缘和一位以前的同学通话，觉得同学对末学的状况很观过，但末学又不好和同学解释太多，以免她不好理解，因末学的解释观更多的过失。

【贤佳】佛世时，居士对僧人的讥嫌提供因缘让佛制定了众多戒律，由此促进了佛教正法的流传久住。末法时代，僧众尤其需要居士的讥嫌以敬戒、学戒、持戒。僧人宜应欢迎居士观过、讥嫌，策励自己严谨、灵活持戒。可参看《辨破“不见僧过”》（http://www.mzhy.org/20200719-3/）。居士适当多了解戒律，一方面易于识别邪师邪行而自护，另一方面也能如法护持敬戒持戒僧人，整体促进佛教正法的住世，功德自在其中。

如《摩诃僧祇律》说：“时六群比丘于迦尸黑山聚落作诸非威仪事：身非威仪、口非威仪、身口非威仪。身非威仪者，若走来走去、跳行跳踯、倒行匍匐、扣盆戏笑、递相担负，作如是比种种身戏。口非威仪者，作象鸣、驼鸣、牛鸣、羊鸣、长声、短声，或相唃耳，作如是比种种音声戏笑。身口非威仪者，令身斑驳半边白、涂面令黑、染发令白、拍鼓弹琴、击节舞戏。时诸优婆塞来诣比丘，欲礼拜听法，见如是事，心生不喜，便作是言：‘阿阇梨！沙门之法所为善行，当令不信者信，信者增信。而今所为悉皆非法，更令不信增长，信者心坏。’六群比丘即瞋恚言：‘汝为我师，为我和尚？此是逆理，我当教汝，汝反教我。’瞋恚增盛，作身害、口害、身口害。身害者，入其家中牵曳小儿、打拍推扑、破损器物、折犊子脚、刺坏羊眼，至市肆上种种谷米、小麦、大麦、盐、麨、酥、油、乳酪，悉和杂合，不可分别。田中生苗，其须水者开水令去，不须水者决令满中，刈杀生苗，焚烧熟谷，是名身暴害。口暴害者，诣王谗人加诬良善，是名口暴害。身口暴害者，屏处藏身恐怖其人、牵挽无辜，是名身口暴害。诸优婆塞皆瞋恚言：‘沙门释子作是非法，我等从今莫与供养。’时彼比丘遂持钵乞食，其家见已，犹故与食，不至大惜。诸优婆塞复作是要：‘沙门释子作是暴害，我等从今莫令入门。’然后是比丘便到诸不信家乞食，初时与食，后续闻优婆塞断食不与：‘定是恶人，我何以与食？’复不听入。然后便作身邪命、口邪命、身口邪命。身邪命者，作水瓶、木器卖，作盛酥、革囊、绳索、结网、缝衣，学作饼卖，学卖医药，为人传信，如是种种求食，是名身邪命。口邪命者，诵咒行术，咒蛇咒龙、咒鬼咒病、咒水咒火，如是种种求食，是名口邪命。身口邪命者，手自燃火，口说咒术，手灌酥油，洒散芥子，如是种种求食，是名身口邪命。时黑山聚落诸优婆塞，来诣舍卫城料理官事，官事讫已，往诣世尊，顶礼佛足已，却住一面白佛言：‘世尊！我是黑山聚落优婆塞，六群比丘在彼间住，于彼聚落作诸非法。广说如上。唯愿世尊当约勅之，令不在彼住者善。’尔时世尊为优婆塞，随顺说法示教利喜已，礼足而去。尔时世尊告阿难言：‘汝往黑山聚落，为六群比丘作驱出羯磨。’”（卷第七）

南传律藏《经分别》说：“尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，名为阿湿婆富那婆娑之无耻恶比丘，住鸡咤山邑，彼等行如是非法行⸺自植花树又教人植，自洒水或教人洒，自摘花或教人摘，自结花或教人结，作一花茎之花鬘或教人作，作二花茎之花鬘或教人作，作如枝花茎之〔花鬘〕或教人作，作花环或教人作，作耳环或教人作，作头饰或教人作，作胸饰或教人作；彼等为良家之妇、为良家之女、为良家之童女、为良家之媳妇、为良家之婢，运一花茎之花鬘或教人运，运二花茎之花鬘或教人运，运如枝花茎之花鬘或教人运，运花环或教人运，运耳环或教人运，运胸饰或教人运，运头饰或教人运也；彼等与贵家之妇女、童女、媳妇、婢，同食一器、同饮一器、同坐一座、同卧一床、同卧一地毯、同卧一被盖、同卧一地毯被盖；于非时食、饮酒、挂花鬘、涂香油，或舞或歌、或语或戏乐，或彼等亦伴女人舞，女人以舞伴彼等歌，女人以舞伴彼等语，女人以舞伴彼等戏乐，女人以歌伴彼等舞……女人以语伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等戏乐。耽于八目棋，或耽于十目棋，或玩无盘棋、跳间遊戏、拔取、掷骰、棒打、看手相、抛球、叶笛、玩锄、倒立、玩风车、玩竹、玩车、玩弓、猜文字、猜他心、占签，或学象、学马、学车、学弓、学剑，又跑于象前、跑于马前、跑于车前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳斗，又于舞台上摊开僧伽梨，对舞女言：‘妹！在此上舞。’又喝彩，又行种种恶行。

“尔时，一比丘于迦尸安居已，为见世尊，往舍卫城之途中，至鸡咤山邑。时，其比丘晨着下衣，持外衣与钵，为乞食而入鸡咤山邑，于进退瞻前顾后，手之屈伸皆整齐端庄，细目低视，威仪具足。众人见彼比丘而如是言：‘此是何者？似懦弱而愚直，常无笑容。彼至时，谁肯与食？我等之尊者阿湿婆富那婆娑之徒，温和可亲，有悦人之语，满面笑容而行，云：“来！善来！”面非无表情，明朗而自启话头，言易解有趣之语，正应与彼等食物也。’一优婆塞见其比丘乞食于鸡咤山，至其比丘处，顶礼而言曰：‘大德！得食乎？’‘贤者！不得食。’‘大德！来！请至我家。’于是，优婆塞陪比丘至其家，供食已，作如是言：‘大德！将往何处？’‘贤者！我为拜世尊往舍卫城也。’‘然，大德！代我礼世尊足，而请言如是：“尊师！鸡咤山邑之住处被污染。鸡咤山居住者，名阿湿婆富那婆娑是无耻之恶比丘也，彼等行如是之恶行……又为种种之非法行。尊师！众人先前有清净信心者，今已不净而无信心；又，前有布施僧伽之道，今已断矣！善比丘离去，只住恶比丘。尊师！愿世尊遣诸比丘于鸡咤山，重整鸡咤山之住处。”’（卷第二）

（四）

【居士】出家人持金钱戒，那平时在家人到寺院做供养，寺院供养对象会分很多种，比如供养三宝、道场或是寺院建设、某位法师等等，一是都需要专款专用，二是像供养法师个人的，那法师持金钱戒，这个如何支配是合理的？或者如何看待？

【贤佳】供养一般物品（包括订票）都无妨。如果直接供养金钱，给三宝、僧团的金钱可由寺院的净人（住寺预备出家者）或专门护持寺院的居士接收管理。给法师个人的，可给专门护持这位法师的净人或居士（戒律中称为净施主）接收管理。有的寺院护助僧人持金钱戒，安排人接受给法师个人的金钱，分别记账管理，那可以找这样统一安排的管理员。

【居士】像这个金钱由护持法师的净人去接收管理，那么这个钱除了法师在有需要时兑换成所需物品提供给法师之外，法师可以请净人去支配这个钱的用途吗？就是像南传的出家人，他们持金钱戒，若做供养的话，需要找到其净人，对他说供养尊者多少钱的四种资具，好像就规定了这个钱的用途了。

【贤佳】如果施主指定了用途，那么只能用于所指定用途的付款。如果施主没有指定用途，只通泛说供养某法师，那么法师的随意需要（如法需要，比如不能买酒）都可用这里的资金付款。这需要护持的净人记录把控。指定用途的供养，施主一般会告知所供养的法师，或者净人会告知。

（五）

【沙弥尼】末学自己请人帮忙处理了一些常备的感冒药等，这些药不是大夫开的，是根据常识备的，那作尽行寿药的药净法成立吗？

【贤佳】常规无疑的应该可以。

【沙弥尼】寺院确实也时不时的有居士供养各种药品，这基本不是大夫开的处方，这样的药可以作药净吗？

【贤佳】同上。

【沙弥尼】大夫给末学开的药寄到了，由居士送到寺里，末学自己直接从寺里取快递的地方取不会犯戒吧？

【贤佳】可以。

【沙弥尼】意识到最好有人再给末学授一次更保险一些，就和旁边的人说了一声：“那是我的药，我取走了。”这样做是不是更好呢？上次因为做药净的流程错误，不得不把药舍掉的经历真是太深刻了，实在不敢再大意了。这次及时作了药净。

【贤佳】是的。很好！

【沙弥尼】末学有时会帮师父们拿快递到寮房，有的快递是食品、药品，末学帮忙拿会不会犯到恶触呢？寺里一般是有居士的。

【贤佳】不犯。她们是如法得授的，您可以帮助拿。

【沙弥尼】末学理解口授和手授是必须当面授，所以不容易灵活处理这个问题。是不是有时候电话上说一声，或像取快递这种默认没问题的事情，都算已经“口授”呢？

【贤佳】应是可以。饮食的手授、口授不是羯磨法，不必当面。如《四分律行事钞》说：“明受食法。一，器、食相对，《了论》至边三种：一，至身边，谓以物置比丘手中；二，至物边，谓俗人担物令比丘自取，手至物边；三，至器边，以器贮物授与比丘，但捉器受并得。二，身、心相对：一，身受非心，心缘他事，但申钵受；二，心受非身，施主置食而去，但作意受，《毗尼母》云：‘以嫌比丘故，置食舍地。佛言：离手已，是与竟。’若准《僧祇》，口加三‘受’。三，身心平等非所遮。若已足食竟，不作残食法不成受。四，非身心，受比丘与施主先相领当中，前缘事不得对面，便画地作相，后置食于中，或入定，或礼佛诵经，身心不关，故并成受。三，单心无对受，《僧祇》：邪见人不与比丘食，当满荼逻规地作相，若叶蔽钵，下时口云：‘受、受、受。’前畜宝戒，俗人宝器不得捉，下食时亦云‘受、受、受’，大同。《明了》《十诵》亦同，不相解等同之。《五分》，火烧马至送食置地亦尔。《僧祇》，若禅、眠与食，不觉者不成；若不欲自食，自捉与净人。”（卷中）

【沙弥尼】上次提到下午喝茶时法师说小问题，不必太……末学就不太理解。只是知道这是一个有争议的问题，比如好像在缅甸下午喝茶就犯戒，在斯里兰卡就不犯。

【贤佳】这是一个有部派诤议的问题，南传律藏完全未说作药净法，四分律也未明说，道宣律师综合诸部律，特别兼采《十诵律》的说法而明确要作药净法。如《四分律行事钞》说：“又世中持律略有六焉：一，唯执《四分》一部，不用外宗，如持衣、说药之例，文无，止但手持而已。二，当部缺文，取外引用，即用《十诵》持衣、加药之类。”其中“说药”“加药”即指作药净法。所以这个问题对他人可从宽看待。

（六）

【沙弥尼】犯过内宿的水果是不是也不能做火净、刀净了呢？

【贤佳】宜应作火净或刀净，可避免坏生种罪。罪缘不同，分别护持。

【沙弥尼】今天有居士供养了很多水果，末学可以在晚上做火净吗？做火净时需要说“此是净物”三遍吗？以前学的做法好像是要说的，但觉得不合理。

【贤佳】可以做，宜说“此是净物”。何以觉得不合理？

【沙弥尼】坏生种是不好的行为，从人的角度来说是净物，从水果的角度来说，可能不大愿意被做净，对着水果说，末学就有点不太想说，虽然水果是无情。您之前发的资料中没有“此是净物”这句的，好像有的道场会说“此是净物”，有的道场不说。

【贤佳】我印象中看到哪里有讲说作净时说“此是净物”，一时没查到。

【沙弥尼】末学搜了CBETA也没查到“此是净物”的说法。那做火净时就先不说“此是净物”吧？

【贤佳】可不说，说也无妨。

【沙弥尼】末学觉得做刀净和火净，是不是应该是坏生相呢？如果是坏生种，末学觉得难以理解，水果摘下来已经就失去生长力了。下面这段是在《三坛大戒受戒手册》上的内容：“坏鬼神村，也即坏生种，损伤有生命力的植物。其中，‘生种’与‘生相’须区分。生种如上所述，若损伤，犯堕罪。生相是颜色未改，外相上有生命力，但实际已不能生长、存活者。损伤生相犯吉罗。折树枝、拔草等都是坏生种。走路尽量不踩草，避不开时，踩过也不犯。煮熟的蔬菜不是生种。生的水果要由净人或沙弥作净后才能吃，否则犯坏生种戒。作净通常有刀净（逐个水果用刀切或划破）和火净（水果聚成一堆，点火在上面转一圈，然后火碰触其中一个水果，则全部火净）。刀净过的水果，可吃果肉，不能吃果仁。火净过的水果则可通吃。得到的水果如果是被人切过的，即可算作已刀净。有掐痕、破处或有烂处的水果，也可类同刀净过的水果来吃。砍树、拔草、作净等事可让沙弥、净人作，但不能直接指使，否则是教人坏生种。只能间接示意。律中说可说‘知是，看是’，即是告知状况和需要，请净人、沙弥看着办。

【贤佳】水果里面的果核种子还有生长能力，属于生种。但作刀净、火净本身是属于坏生相。沙弥尼有三宝事缘（包括护持比丘尼）可以坏生种（包括坏生相），无三宝事缘则不许。

【沙弥尼】觉得刀净可以理解，做火净坏生种或坏生相难以理解，感觉就是一个形式的样子。

【贤佳】火净是一个形式，表法净心，有缘起作用，如同长衣辗转净。

【沙弥尼】火净不一定需要在净地做吧？关于火净，末学查到两个故事和一段经文，觉得学习起来会更有趣，理解更深刻一些。若是这么学习，末学就不会总觉得佛教的很多仪轨很形式了。

《四分律》：“时六群比丘不净果便食，诸居士见皆共讥嫌言：‘沙门释子不知惭愧，无有厌足，自称言‘我知正法’，如是何有正法？食果不作净。’比丘白佛，佛言：‘不应不净果便食，应净已食之。应作五种净法食：火净、刀净、疮净、鸟啄破净、不中种净，此五种净应食。是中刀净、疮净、鸟净应去子食，火净、不中种净都食。复有五种净：若皮剥、若披皮、若腐、若破、若瘀燥。’”

《五分律》：“有一居士请僧啖果，比丘使人一一净之，日遂过中，不得复食，便讥呵言：‘此诸沙门犹如小儿，使人一一净果，不复及中。我今当奈此诸果何？’以是白佛，佛言：‘有五种子：根种子、接种子、节种子、果种子、子种子。若食果，应作沙门法五种净：火净、刀净、鸟净、伤净、未成种净。若食根，亦应作沙门法五种净：剥净、截净、破净、洗净、火净。若食茎叶，应作沙门法三种净：刀净、火净、洗净。若作净时，应作总净，于一聚、一器中，若净一，名为总净。’”

《楞严经》：“云何正性？阿难！如是众生入三摩地，要先严持清净戒律，永断淫心，不餐酒肉，以火净食，无啖生气。阿难！是修行人，若不断淫及与杀生，出三界者无有是处。常观淫欲犹如毒蛇，如见怨贼，先持声闻四弃八弃执身不动，后行菩萨清净律仪执心不起，禁戒成就，则于世间永无相生相杀之业，偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地，父母肉身不须天眼，自然观见十方世界，睹佛闻法，亲奉圣旨，得大神通游十方界，宿命清净得无艰崄。是则名为第二增进修行渐次。”《楞严经正脉疏》注解：“以火净食，又戒杀之至也。凡生鲜之物，不经火者，皆不敢食，示无情生长者尚不忍损，况有情生活者岂忍杀害乎。”

【贤佳】随喜查研！作火净须在净地或在住处的界外，否则属于内煮。但只是火碰触的水果属于内煮的不净物，其它没有火触的水果属于净物。在界内作刀净则都无妨。

如《根本说一切有部毗奈耶药事》说：“尔时世尊在荻苗国，人间游行至一村间。有旧住处先不结界，于中止宿。尔时世尊以此因缘，风病发动。时具寿阿难陀作如是念：‘我常供养世尊，未曾问于医人，今患风疾，往问医人。’至已问曰：‘贤首！世尊今患风疾，为我处方。’医人报曰：‘圣者！宜用酥煎三种涩药，服即除愈。’时具寿阿难陀和合煎已，将往世尊，世尊知而故问阿难陀：‘此是何物？’阿难陀答曰：‘我作是念：“此常供养世尊，不问医人，今我宜应往问医人。”问已医人报曰：“宜用酥煎三种涩药，当得除瘥。”故我和合，以奉世尊。’佛言：‘阿难陀！何处煮？’答曰：‘界内。’佛言：‘是谁煮？’阿难陀曰：‘是我自煮。’佛言：‘阿难陀！若界内煮、界内贮宿，此不应服。若界内煮、界外宿，不应服。若界外煮、界内宿，不应服。若界外煮、界外宿，不应服。’佛言：‘阿难陀！苾刍自捉药一切物，及自煮，并不应服。若苾刍自捉药一切物，及自煮，并不应服。若界外求寂、俗人煮者，苾刍应服。’”（卷第二）

《根本萨婆多部律摄》说：“若苾刍自将刀等而作净者，食时无犯，不净得堕罪。若以火净，有自煮过。然于不净地中，又有内煮，并不应食。使他净时，内煮同自。若涉险途无未近圆者，及饥俭世，不净非犯。”（卷第九）

《四分律》说：“诸比丘作如是念：‘得界内共粥宿、界内煮、自煮不？’佛言：‘不应界内共宿、界内煮、自煮。’诸比丘作如是念：‘重煮粥得界内共宿、界内煮、自煮不？’佛言：‘不应界内共宿、界内煮，听自煮。’诸比丘如是念：‘尽形寿药得界内共宿、界内煮、自煮不？’佛言：‘听尽形寿药界内共宿、界内煮、自煮。’”（卷第四十三）

《四分律行事钞》说：“白二结者，谓僧伽蓝院相周匝，比丘在中有宿、煮过，不问住之久近，随处结之，除去比丘。《毗尼母》云：‘大界内无净厨者，一切宿食不得食。’乃至药草亦尔。……四药而言，加法‘尽形’听界内宿、煮，余三不合。故《僧祇》阿难为佛温饭在祇洹门边，故知不得界内煮。……比丘自净，余比丘不应食，谓火所触者。若刀、爪净，得食。……《明了论疏》：此净法不但约一物以成，如一聚桃李，但火触一，余皆成净。随以刀破、爪伤，随一被净，余皆名净。此作净体，本以此为法，非使物不生，故名沙门净。”（卷下）

【沙弥尼】确实觉得各部大同小异，同时也觉得戒律好微细、灵活。

“‘重煮粥得界内共宿、界内煮、自煮不？’佛言：‘不应界内共宿、界内煮，听自煮。’”什么是“重煮粥”呢？

【贤佳】是已经煮熟的粥放冷了重新再煮。比丘重煮饭菜，不犯自煮。

【沙弥尼】《四分律行事钞》中引《明了论疏》：“随以刀破、爪伤，随一被净，余皆名净。此作净体，本以此为法，非使物不生，故名沙门净。”这段的意思是说刀净、爪净的道理和火净一样，也是一个水果被净，其它水果也都清净吗？这和《三坛大戒受戒手册》“作净通常有刀净（逐个水果用刀切或划破）”的说法不太一样吧？

【贤佳】是的。编写《三坛大戒受戒手册》时未留意到《四分律行事钞》此文。

【沙弥尼】道宣律师引用了《明了论疏》中的说法，是不是就可以说明，用刀破、爪伤的方法是该每个水果都做净，还是只做一个就行，这个问题在《四分律》中没有明确的说明，所以可以引用它部律的做法？

【贤佳】是的。

【沙弥尼】像末学在的寺院没有大界、净地，火净是否还需要在寺院的范围之外做呢？是不是还是遵守能少犯一点戒就少犯一点的原则，至少不会因此犯自煮。

【贤佳】宜在界外作火净，不犯内煮。比丘（比丘尼）自煮不论界内、界外都犯。不方便找居士做时，沙弥、沙弥尼可自煮。

【沙弥尼】用斋没有要求一定在净地的规定吧？我们寺院都是托钵拿回寮房，但也可以在斋堂用斋。

【贤佳】是的，用斋不必在净地。

（七）

【沙弥尼】末学之前去过一个小庙，刚去没几天，因为一个戒律的问题和寺里的师父有不同意见。

当时有一位男居士要去寺里呆几天，寺里除了大殿，只有一栋二层小楼，一楼厨房和客厅，二楼四个房间共用两个卫生间。末学觉得就三个人，男居士和我们一起住在二楼实在不合适。师父提出我们俩搬去大殿二楼住，让男居士住二层小楼，但我们洗漱等还是避免不了得去男居士住的地方。末学没同意师父的提议，建议男居士可以来寺里，但需要在寺外住宿，师父说寺院也要建设等等，不可能不接待男众，末学这样的要求没法共住。又讲了一堆，“持戒要从心里持”等等。

请教法师，再遇到类似的事情该如何处理呢？

【贤佳】是应避免这种情况。这样与男众共住，戒不清净，而且易生情染、危险，对那男居士也是损害。如法依戒而行，渐渐自会感得如法护持。违戒而行，建起寺院也是堕落，且引人堕落，得不偿失。

【沙弥尼】法师所讲有道理。可对于有的人来说，相当于没讲。

【贤佳】可看机缘提说，即使当时不听乃至反驳，也会有所了解乃至在意。人心需要因缘渐渐转变，不急不弃。

【沙弥尼】之前末学也不懂戒律中是怎么规定的，只是凭感觉觉得师父的做法不对，知道持戒严格的尼众道场会把男众住宿的地方放到寺外。末学查到的及法师之前发的资料摘录总结如下：

《沙弥尼戒经》：“沙弥尼行路，不得与男子共行同道相随，不得与男子、沙门比房同寺。各各别异，法之大节焉。”

《威仪门·侍师第三》：“不得依止比丘僧住，不得与沙弥同住。”

《佛说四辈经》说：“若有女人出家，除发为道，以去爱欲，当专精静处，不得与出家男子同庙止。若行师受，当有等类，不得独往禀受。”

《大爱道比丘尼经》说：“比丘、比丘尼不得相与并居同止。设相与并居同止者，为不清净，为欲所缠，不免罪根。坚当自制，明断欲情，憺然自守。……沙弥尼尽形寿男女各别，不得同室而止，行迹不与男子迹相寻。”如果寺院中僧尼共住，容易犯众多小戒，乃至引发情染而犯粗重戒，且易引发社会疑嫌。

《优婆塞戒经》说：“若优婆塞受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。”（卷第三）藕益大师《优婆塞戒经受戒品笺要》解释说：“防过远嫌也。设有不得已事，须得好伴同宿，非犯。”女居士留宿比丘寺院也是如此，戒律未禁止留宿，但不应无同伴而留宿。完全不留宿而严防过失、远避疑嫌也好。

像末学提到的那位师父在的寺院，比如有几位男众去，即使住一两天，因寺院空间小，也不适合住宿吧？

【贤佳】是的。

【沙弥尼】有的女众道场会接受男众长期住宿做义工或禅修、念佛，这种情况是不是就不如法呢？

【贤佳】宜应尽量避免，否则易犯小戒乃至破重戒。如《四分律行事钞》说：“灵裕法师《寺诰》云：‘僧寺不得蓄女净人，坏僧梵行。设使现在不犯，令未离欲者还着女色。经自明证：隔壁闻声，心染净戒。何况终身奉给，必成犯重。此一向不合。’《僧祇》中：僧得女净人不合受，尼得男净人亦尔。比者诸处多因此过，比丘还俗灭摈者，并由此生。不知护法僧网除其秽境，反留秽去净，生死未央。又卖买奴婢、牛马畜生，拘系事同，不相长益，终成流俗，未沾道分。比丘尼寺反僧可知，或雇男子杂作，尼亲检校，寻坏梵行，灭法不久。”（卷上）

【沙弥尼】安居结束之后，末学有可能需要先去另外一个女众道场呆一周到一个月，道场有两位男居士常住，那该怎么办呢？

【贤佳】自己注意严谨防护。

【沙弥尼】末学尽量安排不去有男众的女众道场。若不得不去时，严谨防护。若有事缘，有伴陪同，且只是住一两天，尼众也不适合住在男众寺院吧？是否住旅馆更好？

【贤佳】是的，避免讥嫌和情染。尽量住尼寺为好。

（八）

【沙弥尼】即使是再增受十戒，若无如法的道场可以呆，末学是否也暂时不增受为好呢？毕竟沙弥尼是要随学比丘尼的戒律的，即使自己尽量能把沙弥尼戒持好，但其他的戒律就很没保证了。

【贤佳】是的，但把握大体就好，绝对完全如法的道场可能一生都找不到。

【沙弥尼】法师所讲“把握大体”，具体怎么把握呢？末学确实产生过不受比丘尼戒的想法，觉得可能有些戒条没法持守。但不受比丘尼戒，估计一般比较如法的道场不能接纳。僧团不如法的做法末学可能也比一般人容易了解，因此也很容易遭到排斥，难以安心修道。

【贤佳】受了比丘尼戒，依住大体如法的道场，自己尽力灵活持戒，小戒有亏则积极忏悔，尽量避免后犯，那么基本清净。随缘随力扶助他人学戒持戒，回向自他往生净土。

【沙弥尼】末学内心的疑惑，虽然是出于坦诚，但最好还是别再和其他人提起吧？以免影响别人。

【贤佳】是的，本有诤议，且现前不能解决，可能被排斥。

【沙弥尼】法师讲依住大体如法的道场，法师知道哪些道场大体如法呢？末学了解有限，目前知道的有普寿寺、大乘寺、龙华寺、慈兴寺、天湖净寺、灵石律寺、小西天、东北道源寺、佛教陶轮学社、东北卧佛寺、西安清凉寺等。但对这些道场也不是十分了解，只是短住过或听别人介绍。

【贤佳】尼众道场情况我不大了解。

【沙弥尼】比丘尼有哪些戒律是特别难以持守的呢？末学目前了解一是护独，二是需要互相谏劝。

护独，*师父之前和末学分享，必须由得戒的比丘尼护独才可以，因此一定要谨慎受大戒。末学觉得这点就不容易做到，现在到处都是不如法得戒的“比丘尼”。即使去相对如法的道场，难保身边护独的同伴是什么情况。护独要求那么严格，感觉很容易就犯到僧残或相关方面的轻戒的。法师觉得呢？

【贤佳】如果不是有比较确切根据怀疑对方不得比丘尼戒，那么伴护无妨。即使是不得比丘尼戒的尼众（沙弥尼）伴护，是犯方便罪，不是正犯，相对易忏悔，适当注意就好。

【沙弥尼】现在大环境是认为不受式叉尼戒是得戒的，为了护独等，经常在道场中提起这个有争议的问题，很容易损恼别人，自己也难以安心。末学想干脆就不问别人出家受戒的情况，不了解清楚，免得自己心里总是不舒服，然后天天忏悔这条方便戒就好。比如道场安排某人陪末学外出，末学不好说觉得她不得戒，不接受陪同吧？安排某位同学住末学旁边，末学也不好不接受安排吧？常常提出这样的问题，道场就会很有意见。天天忏悔这条戒，也会引起和他人相处的不愉快。或者在大环境没有改善之前，末学若受大戒，就只能选择相对接受这个观点的寺院。法师觉得呢？

【贤佳】可以，随缘了解，不必特意询问。

【沙弥尼】持谏劝这条戒，末学也觉得不容易做得到，小问题还行，大的关键的事情就很难做得到。

【贤佳】可以以疑问请教的态度适当机缘委婉提示，不强求接受，自己护心相应即可。

【沙弥尼】“护心相应即可”的意思，是指自己有持这条戒的意识和行动就可以，不一定非得明确指出来，辨析清楚，把别人弄得很烦恼，自己也会因此很烦恼，对吗？

【贤佳】是的，不认同、不随顺他人的违戒行为，护自己的心与戒法相应。可参看《戒律答疑讨论之二十·（三）》（http://www.mzhy.org/20200505-8/）。

【沙弥尼】“可以以疑问请教的态度适当机缘委婉提示”，那没有委婉提出之前，是不是需要每天忏悔没有做到“劝谏”这条罪呢？

【贤佳】对小罪不必，待缘再劝无妨。可鼓励、助引学习，或提供资料，由其自明。

【沙弥尼】末学觉得自己对持戒不太严格的师父们的态度还是有问题的吧，应该是心里还不能完全理解和接纳别人的做法。虽然末学都是“以疑问请教的态度适当机缘委婉提示”，或什么都不说，但别人说末学所有的不高兴都显在脸上。

【贤佳】是的，宜应体谅、尊重，惭愧于自己的福智不足，委婉柔和请教、提示。

【沙弥尼】是的，宜应体谅、尊重，惭愧于自己的福智不足。

【沙弥尼】很多人都在讲，持戒是自己的事，不要管别人。学习了法师的回复，末学觉得这个“不管”是在结果上不强求，而非不努力去种因。相当长的一段时间中，末学真是完全不管别人的态度了，很多时候确实没法管，觉得连自己都管不好，还管别人。

【贤佳】是帮助别人，也是帮助自己，不是“管教”别人。戒律说：“大德如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德，如是佛弟子众得增益，辗转相谏、相教、忏悔。”